Yinhun: la macabra tradizione delle spose cadavere in Cina

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Spose cadavere in Cina.

Yinhun: la macabra tradizione delle spose cadavere in Cina

Nella Cina rurale persiste un’antica e alquanto inquietante tradizione, conosciuta come Yinhun o “matrimoni spirituali”. Questa usanza prevede la vendita e l’unione matrimoniale dei corpi o delle ceneri di giovani donne decedute con uomini defunti. In questo articolo scopriremo Yinhun: la macabra tradizione delle spose cadavere in Cina.

Spose cadavere in Cina: gli episodi recenti

Le famiglie organizzano questi matrimoni postumi per garantire che i loro cari non restino sepolti da soli. Recentemente, questa tradizione ha attirato l’attenzione a causa di incidenti che coinvolgono saccheggi di tombe e persino omicidi. In risposta, il governo cinese sembra stia adottando misure per sradicare questa pratica di lunga data.

Nella provincia di Shandong, un gruppo di 11 uomini furono arrestati per aver riesumato le tombe di donne e aver trafficato i loro resti per “matrimoni spirituali” (yinhun o minghun). In un caso del marzo 2014, il cadavere di una donna di tre mesi è stato portato alla luce e venduto per 18.000 yuan (circa 2.300 euro). Il valore di un cadavere in questo commercio illecito variava in base a fattori come l’età, l’aspetto, lo stato sociale prima della morte e le condizioni del corpo, con prezzi che superavano i 20.000 yuan. I cadaveri più freschi avevano i prezzi più alti.

Nella provincia di Hebei, una famiglia ha acquistato un corpo rubato per 38.000 yuan (circa 4.900 euro) per il figlio defunto. Dopo un matrimonio cerimoniale, la donna fu sepolta insieme al suo nuovo “marito”. Sebbene lo Stato consideri i matrimoni spirituali una superstizione innocua e superata, il furto di tombe è un reato grave, punibile fino a tre anni di carcere. Nonostante la loro illegalità, queste pratiche continuano nelle regioni rurali di diverse province cinesi. Negli ultimi anni, il rituale Yinhun è rimasto sostanzialmente invariato. Nell’ottobre del 2016, il mio collaboratore di ricerca è tornato nella contea di Guangzong, nella provincia di Hebei, per condurre interviste con la gente del posto che aveva partecipato ai matrimoni spirituali.

Il matrimonio e il funerale sono fusi in un unico evento, gestito principalmente dalla famiglia dello sposo.

I parenti della sposa devono solo fornire gli indumenti per i riti funebri. Questa pratica riflette la natura unica dello yinhun, dove i rituali tradizionali di abbinamento sono assenti e sono coinvolti solo i membri stretti della famiglia a causa della sua natura segreta e socialmente sensibile.

Pratiche calmanti per gli spiriti irrequieti 

La persistenza dei matrimoni fantasma solleva interrogativi sul loro scopo sottostante. Nella cultura cinese, la credenza nell’aldilà e in una struttura sociale parallela nel regno divino esiste da molto tempo. Questa cosmologia include imperatori, corti, parenti e persino figure marginali come mendicanti e banditi, rispecchiati sia nel regno terreno che in quello divino. Di conseguenza, si ritiene che i bisogni sociali delle anime, compreso il matrimonio, siano altrettanto rilevanti nell’aldilà come nel mondo dei vivi. Casi storici, come il signore della guerra Cao Cao che organizzò un matrimonio postumo per il figlio defunto, esemplificano questa convinzione.

Nonostante le obiezioni del confucianesimo tradizionale, che considera tali pratiche contrarie alle naturali relazioni umane, la tradizione dei matrimoni fantasma è persistita, anche se in modo meno evidente. La dinastia Qing, promuovendo gli ideali di una vedovanza casta, vide un declino di queste pratiche, che tuttavia non svanirono mai del tutto.

Questa tradizione duratura riflette una convinzione culturale profondamente radicata nei bisogni sociali e familiari degli spiriti, che trascende il confine tra vita e morte.

Basandosi sull’idea che gli spiriti richiedono realizzazione sociale, una situazione in cui un individuo muore da solo potrebbe potenzialmente causare angoscia ai membri sopravvissuti della famiglia. Storicamente, se un uomo moriva senza eredi, la sua famiglia spesso cercava per lui uno spirito sposa e poi adottava un figlio, preferibilmente da un parente con lo stesso cognome, per continuare il lignaggio familiare. Ciò era particolarmente importante se il defunto era il figlio maggiore, poiché la tradizione prevedeva che i fratelli maggiori dovessero sposarsi prima dei minori. Pertanto, sarebbe stato organizzato un matrimonio spirituale affinché il maggiore defunto permettesse ai suoi fratelli minori di sposarsi. Per le donne la situazione era diversa. Poiché il loro ruolo principale era quello di sposarsi e sostenere la famiglia del marito, non avevano alcun diritto al riconoscimento ancestrale nella loro famiglia d’origine. Una donna non sposata morta poneva un dilemma, poiché non avrebbe ricevuto offerte per calmare il suo spirito, il che potenzialmente la portava a diventare irrequieta.

Spose cadavere in Cina: fortuna e sfortuna

Alcuni credevano addirittura che onorare una figlia non sposata sull’altare ancestrale della famiglia potesse far arrabbiare gli altri antenati e portare sfortuna. Si pensava che sia gli uomini che le donne, se lasciati non sposati nell’aldilà, potessero potenzialmente portare sfortuna ai loro parenti in vita o esprimere il loro desiderio di matrimonio attraverso i sogni vissuti dalle loro madri. Questa convinzione culturale sottolinea l’importanza del matrimonio non solo nella vita, ma anche nella morte, all’interno della società tradizionale cinese.

In alcuni casi di matrimonio fantasma, solo uno dei partner era morto. Nella Cina storica, c’erano casi in cui una donna, profondamente innamorata del suo fidanzato, procedeva alle nozze anche se questi moriva prima della cerimonia. Questo atto di sposare un partner defunto portò alla vedovanza immediata, con l’aspettativa che la donna vivesse una vita di castità nella casa della famiglia del suo defunto marito. Sebbene questo fosse visto come un atto nobile e altruista, comprensibilmente non era una scelta comune a causa della sua natura impegnativa.

D’altra parte, un uomo potrebbe scegliere di sposare lo spirito della sua fidanzata defunta, una pratica nota come “prendere una moglie fantasma” (娶鬼妻). Questo veniva spesso fatto per onorare un impegno preso con la fidanzata morta inaspettatamente. Tuttavia, data l’aspettativa sociale che un uomo produca eredi, questo matrimonio fantasma non gli impedirebbe di risposarsi.

Queste pratiche, nonostante la loro natura apparentemente inquietante, sono fondamentalmente radicate nella compassione e nel desiderio di fornire pace agli spiriti inquieti. Conducendo questi matrimoni, le famiglie potevano integrare i defunti nel loro lignaggio come antenati onorati, placando così eventuali spiriti potenzialmente distruttivi. Questo approccio offriva anche una forma di chiusura, consentendo sia ai vivi che ai morti di trovare tranquillità, con gli spiriti un tempo imprevedibili ora rispettosamente riconosciuti e messi a riposo.

 

Coinvolgimento emotivo nei matrimoni spirituali

Nei matrimoni con gli spiriti, è necessario interagire con il corpo senza vita come se fosse ancora vivo, capace di influenzare le emozioni dei vivi durante il rituale. Questo stato paradossale, in cui un cadavere è visto sia vivo che morto, riecheggia il concetto secondo cui gli oggetti inanimati possono evocare forti reazioni emotive negli esseri umani, come evidenziato da antropologi come Appadurai e Gell.

Il rituale del matrimonio spirituale (yinhun) diventa un canale per l’espressione di varie emozioni come disperazione, rabbia, ansia e preoccupazione tra i defunti, il loro spirito inquieto e i loro parenti viventi.

Questo processo di pacificazione dello spirito angosciato attraverso un lavoro emotivo dedicato è parallelo ai ruoli di cura tradizionalmente associati alle casalinghe nel ringiovanire le loro famiglie. Sebbene questa forma di lavoro, che spesso si svolge negli spazi domestici privati e percepita come esterna ai sistemi capitalisti, sia generalmente sottovalutata, svolge un ruolo cruciale nel sostenere la struttura capitalista più ampia ringiovanendo la forza lavoro. Allo stesso modo, il lavoro emotivo coinvolto nello yinhun è cruciale per il suo scopo. Senza questo elemento, la logica alla base della conduzione di matrimoni spirituali, saccheggi di tombe o atti ancora più atroci per acquisire corpi per questi rituali andrebbe persa. Questo lavoro emotivo nello yinhun, tuttavia, acquisisce un aspetto unico e cupo a causa della connessione del rituale con i morti.

Il ruolo della cultura cinese

Contrariamente all’immagine criminale ritratta nei resoconti dei media riguardo al furto di corpi per matrimoni spirituali, la pratica rimane in gran parte una tradizione esente da tali attività illecite. Il furto di tombe e l’omicidio per ottenere corpi per yinhun contraddicono nettamente sia l’aspirazione nazionale a un’immagine sociale moderna e illuminata sia il tradizionale rispetto per gli antenati. Tuttavia, la moralità in Cina è spesso vista attraverso una lente più particolaristica e relazionale, diversa dalle prospettive occidentali. Come descritto da Fei Xiaotong, la società cinese è costituita da varie categorie di relazioni, ciascuna governata dal proprio insieme di norme etiche. In questo contesto, l’adesione a un quadro giuridico è talvolta considerata meno importante del mantenimento di relazioni sociali positive, poiché la posizione morale di un’azione è influenzata dalla propria posizione all’interno della rete sociale coinvolta.

Considerando la prospettiva sfumata dell’etica in Cina, la pratica di organizzare matrimoni con persone decedute (yinhun) può essere vista in una luce positiva. Un’intervista condotta durante la mia ricerca sul campo ha rivelato un caso del 2015 riguardante un matrimonio fantasma organizzato per il padre di un vicino. Quest’uomo, un insegnante di scuola secondaria in pensione che aveva divorziato dalla moglie, è morto all’età di 72 anni. La sposa fantasma prescelta era una casalinga di 35 anni di Handan, una città nella provincia di Hebei, che non aveva mai ricevuto un’istruzione formale e era morto a causa di una malattia.

Il vicino, desideroso di trovare una compagna postuma per suo padre, si è avvalso dell’aiuto di un compagno di classe che ha organizzato il matrimonio tramite terzi per 70.000 yuan (circa 9.000 euro). È interessante notare che l’intervistato ha notato che nessuno dei membri della famiglia della sposa era presente alla cerimonia yinhun.

 

Spose cadavere in Cina: riflettere sulla modernità cinese alla luce dei matrimoni fantasma

In conclusione, vale la pena riflettere sul motivo per cui negli ultimi tempi i matrimoni fantasma sono stati sempre più associati ad attività criminali. Anche se non è chiaro se l’omicidio o il saccheggio di tombe a favore dello yinhun fossero storicamente comuni, la trasformazione neoliberista della Cina sembra aver intensificato queste pratiche. Le osservazioni di Yan (2009) suggeriscono che la rapida crescita economica ha favorito uno spostamento verso l’individualismo, erodendo l’essenza dell’amore e della cura genuini. Con la riduzione del welfare sociale da parte dello Stato, si intensifica la ricerca del guadagno economico personale, che ora paradossalmente include il commercio illegale di cadaveri a scopo matrimoniale. Questo commercio, sebbene illegale, sottolinea il continuo significato sociale dei legami emotivi.

La rinascita dello yinhun nel discorso contemporaneo rivela un’economia occulta che, nonostante il suo apparente allineamento con i valori moderni e incentrati sulla moneta, agisce come una forma di resistenza contro una modernità impersonale, sostenendo una cura incentrata sull’uomo. Questa dualità esemplifica la presenza simultanea di elementi premoderni, moderni e postmoderni in una Cina in rapida evoluzione. In questa “compressione della storia”, lo yinhun serve a ricordare il potere duraturo della famiglia e della parentela nella cultura cinese. Finché questi concetti rimarranno centrali nell’identità cinese, il fenomeno dei matrimoni fantasma probabilmente persisterà come un aspetto distinto e anacronistico della modernità cinese.

firma marzia parmigiani

Bibliografia

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https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/10357823.2018.1546277

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